Bismillahir Rahmanir Rahim.

Nampaknya Astora mula menjawab dakwaan saya terhadapnya dalam sebuah rencana saya yang bertajuk ‘Awas! Astora anti-hadis?’ apabila beliau memulakan rencana bertajuk ‘Antihadis: Antara Kassim Ahmad dan Astora’ (Mingguan Malaysia, 22 Okt. 2000). Walaupun rencana saya yang tersebut tidak pernah disiarkan dalam mana-mana akhbar, siarannya di beberapa laman reformasi memberi kesan yang tidak sedikit kepada Astora, sehingga memaksanya mengarang empat buah rencana selama empat minggu ( 22, 29 Okt., 5 dan 12 Nov. 2000) dalam kolumnya (Bicara Agama) untuk ‘membersihkan’ namanya daripada tuduhan anti-hadis.

Mungkin kebanyakan pembaca akhbar Utusan terpinga-pinga dengan tulisan Astora, yang seolah-olah berperang dengan bayang-bayangnya sendiri. Angin tidak, ribut pun tidak, tiba-tiba Astora menjawab mempertahankan dirinya dalam sebuah kolum berjenama besar, Bicara Agama, serta mengutuk saya di sebalik ganti nama ‘ustaz lulusan al-Azhar berkenaan’ dalam keadaan pembaca tidak mengetahui siapa ‘ustaz’ yang dimaksudkan itu. Lainlah kalau rencana saya itu pernah tersiar untuk khalayak ramai.

Dalam rencana bertarikh 22 Okt. 2000 itu, Astora menyatakan kekesalannya terhadap puak pembangkang ‘yang tidak habis-habis membuat tuduhan palsu dan menjatuhkan imejnya’. Sambil menyifatkan tuduhan anti-hadis sebagai tuduhan palsu, Astora menulis,

“Apa yang mendukacitakan ialah tuduhan palsu terhadap penulis disebarkan oleh orang yang pernah mendapat didikan agama termasuk di luar negara. Ustazlah katakan.”

Tambah Astora lagi, “Mungkin orang pertama yang menuduh penulis antihadis adalah seorang ustaz lulusan al-Azhar yang membuat kesimpulan serong apabila penulis membincangkan tentang kedudukan hadis ahad, iaitu yang diriwayatkan oleh seorang perawi atau beberapa perawi yang tidak sampai ke tahap kumpulan (mutawatir).”

Seterusnya beliau mengugut, “Sebenarnya penulis boleh menyaman ustaz berkenaan kerana tulisannya itu turut disiarkan dalam laman web rasmi Pas.” (Mingguan Malaysia, 22 Okt. 2000)

Saya bukanlah seorang yang suka perasan, tetapi jelas daripada apa yang Astora tulis itu memaksudkan tulisan saya. Cuma beliau tidak akan menyebut nama saya lagi seperti dalam lima siri Debat yang terawal (Utusan Malaysia edisi Jumaat pada 11, 18 dan 25 Feb., 3 dan 10 Mac 2000), kerana enggan memberikan publisiti percuma kepada saya, sedangkan Astora selalu mendakwa tulisan beliau penuh dengan fakta yang tiada seorang pun berani mempertikaikannya termasuklah ulama Pas. Kalau disiarkan juga nama saya, sudah tentu ia bertentangan dengan dakwaan ‘kehebatan’nya ini.

Daripada petikan tulisan Astora di atas, ada dua noktah penting. Pertama, anti-hadis adalah satu tuduhan palsu yang direka oleh puak pembangkang untuk menjatuhkan imejnya dan saya membuat kesimpulan serong terhadap apa yang beliau tulis tentang hadis ahad. Kedua, ugutan untuk menyaman saya. Dalam rencana ini saya akan mengulas noktah yang pertama sahaja, manakala noktah yang kedua akan disentuh dalam rencana berasingan bagi mengelakan rencana ini menjadi terlalu panjang.

Jawapan kepada noktah yang pertama;

Fahaman anti-hadis yang dibawa oleh Astora bukanlah satu tuduhan palsu, sebaliknya merupakan satu dakwaan berfakta yang bersumberkan apa yang Astora sendiri tulis. Kita perhatikan semula apa yang ditulis oleh Astora;

“Penulis sebenarnya bukan saja menolak satu pendapat yang dianggap janggal, tetapi hadis sahih yang ahad pun penulis tidak menerima juga dalam pensyariatan akidah dan penetapan hukum kecuali bersandarkan al-Quran.” (Utusan Malaysia, 25 Feb. 2000)

Daripada petikan tersebut, memang Astora tidak berkata secara jelas bahawa beliau anti-hadis, tetapi beliau telah meletakkan hadis ahad sama tarafnya dengan pendapat yang janggal, lalu boleh ditolak mentah-mentah, kecuali yang bersandarkan al-Quran sahaja. Ini sama dengan hujah puak anti-hadis semenjak zaman Imam al-Syafi`ie lagi . (Pendapat yang janggal atau syaz ialah pendapat ulama yang bercanggah dengan nas al-Quran atau hadis, atau ijmak ulama muktabar)

Oleh kerana Astora tidak secara terang mengatakan beliau anti-hadis, maka tajuk rencana saya yang berkaitan disertakan dengan tanda soal (Awas! Astora anti-hadis?). Walau bagaimanapun, Astora tetap membawa fahaman anti-hadis dan dalam masa yang sama membuka pintu seluas-luasnya kepada puak anti-hadis di negara ini dengan tulisannya yang dipetikkan semula di atas. Sepatutnya Astora perlu bertanggungjawab terhadap para pembaca Utusan yang rata-rata tidak mempunyai peluang untuk membuat rujukan tentang ilmu Usul al-Hadith dan Usul al-Fiqh, bukan membuat propaganda rambang yang boleh memberi faham “tidak perlu pakai hadis ahad bukan sahaja dalam perkara akidah, tetapi juga dalam hukum-hakam selagi tidak bersandarkan al-Quran…termasuklah hadis dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim sekali pun…”

Sambil berselindung di bawah istilah ‘hadis ahad’ (iaitu hadis yang bukan mutawatir) dalam propaganda halusnya, di tempat lain beliau mengatakan hadis mutawatir (iaitu hadis yang diriwayatkan oleh sekumpulan perawi yang pada adat dan logiknya mustahil bersepakat untuk berdusta atas nama Nabi s.a.w.) pula tidak banyak dan ulama tidak sepakat mengenai jumlahnya.

Astora memperteguhkan binaan ‘mazhab’ anti-hadisnya ini apabila menulis tentang kedudukan hadis mutawatir;

“Bagaimanapun, pandangan ini (pandangan yang dikemukakan jumhur atau majoriti ulama bahawa orang yang menolak hadis mutawatir menjadi kafir - berdasarkan perenggan sebelumnya) boleh dipertikaikan kerana hadis mutawatir itu sendiri tidak jelas dan para ulama tidak pun bersepakat tentang mana hadis yang dianggap mutawatir dan mana pula hadis yang dianggap tidak mutawatir.” (Perenggan ke-13 daripada rencana bertajuk ‘Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir?’ - Mingguan Malaysia, 12 Nov. 2000)

Lihat bagaimana jahat dan halus propaganda anti-hadisnya!!! Mula-mula dia mencantas ‘ranting dan dahan’ apabila berkata tidak mengapa tolak hadis ahad kerana ia zanni, iaitu tidak muktamad dan meragukan, katanya. (Perenggan ke-4 daripada rencana tersebut- Mingguan Malaysia, 12 Nov. 2000). Selepas itu dia menebang ‘pokok’nya sekali apabila berkata seperti di perenggan ke-13 di atas.

Maka natijah yang dibawa Astora dan difahami para pembaca ialah “hadis Nabi s.a.w. (tanpa mengira sama ada ia ahad atau mutawatir) adalah tidak muktamad dan boleh dipertikaikan, sekali gus boleh ditolak seperti ucapan mana-mana manusia biasa yang direkodkan dalam buku-buku sejarah!”

Begitulah kerangka dan binaan mazhab anti-hadisnya, mazhab yang dibina atas dasar pengambilan secara rambang dan tidak amanah ketika menukilkan pendapat ulama silam.

Kewujudan hadis mutawatir

Tetapi apakah benar hadis mutawatir itu tidak jelas lalu boleh dipertikaikan dengan mudah pendapat jumhur (majoriti) ulama yang mengatakan jatuh kafir sesiapa yang menolak hadis mutawatir?

Ketidak jelasan hadis mutawatir atau dikatakan ia hampir-hampir tidak wujud adalah pandangan beberapa ulama yang belum sampai ilmunya dalam masalah itu ataupun mereka memaksudkan lain daripada apa yang kita sangka. Kita menerima pandangan ulama apabila ia bertepatan dengan hakikat kebenaran, sama ada bersumberkan nas-nas yang sahih atau realiti. Tetapi jika sebaliknya, kita tidak akan mengikut membuta tuli pandangan mereka hanya sekadar ia dikatakan sebagai ‘pandangan ulama’.

Al-Hazimi (548 - 584H) mengatakan bahawa “mazhab yang tidak mengambil kira bilangan periwayat sebagai syarat mutawatir berpendapat hadis mutawatir amat sukar ditemui atau disabitkan” (Syurut al-A-immah al-Khamsah, m.s: 50, cetakan Maktabah al-Qudsi, Kaherah, 1991).

Al-Syatibi (m. 790H) pula berkata bahawa “amat sukar untuk menentukan kewujudan hadis mutawatir dan ulama al-Sunnah berselisih pendapat tentang kesabitan dan bilangannya. Al-Jumhur berpendapat bahawa sesiapa menafikan kebersendirian (istiqlal) hadis mutawatir dalam penentuan hukum wajib atau haram, adalah kafir. Aku berkata, kebanyakan sunnah/hadis amaliyyah (berkaitan amalan atau hukum-hakam) adalah mutawatir” (al-I`tisom, m.s: 135 - dipetik daripada Syeikh Muhammad al-Ghazali, Turathuna al-Fikri…, m.s: 176)

Ibn Hibban (m. 354H) berpendapat hadis mutawatir tidak wujud (al-Hafiz al-Suyuti, Qutfu al-Azhar al-Mutanathirah fi al-Akhbar al-Mutawatirah, m.s: 16, al-Maktab al-Islami, Beirut, 1985 dan Dr. Muhammad Ibrahim al-Hafnawi, Dirasat Usuliyyah fi al-Sunnah al-Nabawiyyah, m.s: 160, Dar al-Wafa’, Kaherah, 1991)

Ibn Solah (m. 643H) berkata, “hampir-hampir tidak wujud (hadis mutawatir) dalam riwayat mereka (ulama hadis). Sesiapa diminta membuktikan kewujudannya, amat sukar menunaikannya.” (Muqaddimah Ibn Solah, m.s: 135 - dipetik daripada Dr. al-Hafnawi, ibid.)

Ini diikuti oleh Imam al-Nawawi (m. 676H) katanya, “…dan ia (hadis mutawatir) amat sedikit, hampir-hampir tidak wujud dalam riwayat mereka.” (al-Suyuti, Tadrib al-Rawi fi Syarhi Taqrib al-Nawawi, 2/176 - dipetik daripada Dr. al-Hafnawi, ibid.)

Tetapi pendapat mereka ini dipertikaikan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani (m. 852H) katanya, “Apa yang didakwa oleh Ibn Solah tentang sukar membuktikan kewujudan hadis mutawatir, dan juga dakwaan selainnya yang mengatakannya tidak wujud langsung, adalah tidak boleh diterima, kerana dakwaan seperti itu disebabkan kurangnya menyelidik himpunan jalan-jalan riwayat, keadaan para periwayat dan faktor-faktor yang menjadi bukti kemustahilan mereka bersepakat untuk berdusta (atas nama Nabi s.a.w.)” (Nuzhah al-Nazor Syarhu Nukhbah al-Fikar fi Mustolah Ahli al-Athar, m.s: 22, 23 - dipetik daripada Dr. al-Hafnawi, ibid.)

Apa yang dikatakan oleh Ibn Hajar ini (tentang kurang penyelidikan terhadap himpunan riwayat dan sejarah hidup periwayat menjadi sebab penafian sesetengah ulama terhadap kewujudan hadis mutawatir) telah dibuktikan kebenarannya oleh al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti (m. 911H) dengan menghimpunkan riwayat-riwayat hadis daripada kitab-kitab besar hadis. Beliau berkata,

“Sesungguhnya aku telah tulis sebuah kitab yang diberi nama ‘al-Fawa-id al-Mutakathirah fi al-Akhbar al-Mutawatirah’ dan aku himpunkan di dalamnya hadis-hadis yang diriwayatkan oleh lebih sepuluh orang Sahabat r.a., dengan meliputi jalan riwayat setiap hadis, lalu aku dapati kitab itu terlalu besar dan tidak pernah ada orang lain yang pernah melakukan seperti aku. Disebabkan di dalamnya terdapat terlalu banyak sanad yang hanya diperlukan oleh orang yang amat mengambil berat pasal hadis -dan mereka segelintir sahaja-, maka aku berhasrat (membuang sanad dan) membawa apa yang penting sahaja dalam kitab ini supaya manfaatnya lebih luas untuk semua orang. Itu aku lakukan dengan menyebut (matan) hadis dan bilangan periwayatnya di kalangan Sahabat r.a., disertai dengan menyebutkan para ulama masyhur yang mengeluarkannya dalam kitab mereka. Yang demikian itu adalah cukup untuk orang yang ingin mengambil faedah, dan aku namakan kitab ini sebagai ‘Qutfu al-Azhar al-Mutanathirah fi al-Akhbar al-Mutawatirah’ dan aku menyusun hadisnya mengikut bab seperti asalnya.” (al-Suyuti, Qutfu al-Azhar al-Mutanathirah…, cet. 1, al-Maktab al-Islami, Beirut, 1984, m.s: 21).

Saya (Ali Muda) mendapati al-Suyuti telah berjaya mengumpulkan sebanyak 113 buah hadis yang bertaraf mutawatir dalam kitabnya itu.

Hakikat kebenaran apa yang dikatakan oleh Ibn Hajar itu dibuktikan lagi oleh seorang ulama Maghribi abad ke-19 dan 20 yang bernama Muhammad bin Ja`far al-Kattani al-Fasi (1273 - 1345H = 1857 - 1927M) dengan melakukan usaha seperti al-Suyuti lalu berjaya menghimpunkan sebanyak 309 buah hadis bertaraf mutawatir. -Lihat al-Kattani, Nazmu al-Mutanathir min al-Hadith al-Mutawatir, cetakan Dar al-Kutub al-Salafiyyah, Kaherah, 1983.

Namun Dr. al-Hafnawi menghimpun dan menyelaraskan dua pendapat yang berbeza tentang kewujudan hadis mutawatir ini dengan menganggap perselisihan itu sebagai khilaf lafzi (perselisihan dari segi lafaz) sahaja, iaitu ulama yang mengatakan hadis mutawatir sukar didapati bermaksud mutawatir lafzi (mutawatir dari segi lafaz atau matan hadis) dan ulama yang mengatakan ia wujud dengan banyak bermaksud hadis mutawatir ma`nawi (dari segi makna hadis itu). - Dr. al-Hafnawi, ibid.

Dengan bukti ilmiah ini, adakah boleh pakai lagi pendapat yang hanya berasaskan sangkaan jahil kononnya hadis mutawatir tidak jelas, amat sukar didapati atau tidak wujud langsung, walaupun pendapat itu diberikan oleh orang yang bertaraf ulama? Siapakah yang lebih sesuai dengan kata-kata Astora ini antara saya atau dirinya sendiri: “Dia tidak sedar bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa usul periksa.” (Mingguan Malaysia, 12 Nov. 2000)

Terminologi salah

Di samping itu, ada beberapa pemindahan terminologi yang salah oleh Astora antara istilah Arab dan Melayu. Adakah boleh istilah zann itu diertikan sebagai ‘meragukan dan tidak muktamad’ dalam Bahasa Melayu? Dalam Bahasa Arab, tahap ‘kepercayaan kepada sesuatu’ itu dibahagikan kepada empat peringkat, iaitu al-yaqiin (kepercayaan 100% tanpa sedikit syak), al-zann (kepercayaan 51-99%), al-syakk (kepercayaan 50%, sama berat antara percaya dan tidak percaya, atau was-was) dan al-wahm (kepercayaan 49% ke bawah, ragu-ragu atau keliru). Lihat kesesuaian terminologi ini dalam kamus-kamus Arab yang muktabar seperti Lisan al-`Arab oleh Ibn Manzur, Mu`jam Maqayis al-Lughah oleh Ibn Faris, al-Misbah al-Munir oleh al-Fayyumi, al-Qamus al-Muhit oleh al-Fayruz Abadi dan lain-lain.

Berdasarkan peringkat ‘kepercayaan’ di atas, adakah tepat istilah zann itu disamakan oleh Astora ke dalam Bahasa Melayu sebagai ‘sesuatu yang meragukan dan tidak muktamad’? Bukankah ‘ragu-ragu’ itu lebih sesuai untuk al-wahm (waham), atau paling tinggi pun, hanya sesuai untuk al-syakk (syak) sahaja? Tahukah Astora, kerap kali orang Arab menggunakan istilah zann untuk makna yakin? Bahkan Allah s.w.t. memuji orang-orang yang khusuk dalam solatnya kerana mereka yakin dengan pertemuan mereka dengan-Nya di hari Akhirat nanti, dengan menggunakan perkataan zann di tempat yang bermakna yakin, seperti maksud ayat 45 dan 46 Surah al-Baqarah,

“Dan mohonlah pertolongan dengan sabar dan solat, sesungguhnya ia adalah amat berat melainkan bagi orang-orang yang khusuk. (Iaitu) orang-orang yang yakin (alladziina yazunnuuna… - daripada kata dasar zanna yazunnu) bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka dan kepada-Nya mereka akan kembali.”

Demikian juga penggunaan perkataan zann untuk makna yakin ketika Allah s.w.t. memuji orang-orang yang menerima kitab amalannya dengan tangan kanan, seperti maksud ayat 19-22 Surah al-Haqqah,

“Ada pun orang-orang yang diberikan kitab amalannya dari sebelah kanannya, maka dia berkata, “Ambillah, bacalah kitabku ini”. Sesungguhnya aku yakin (innii zanantu… -menggunakan kata dasar zann untuk makna yakin) bahawa sesungguhnya aku akan menemui hisab terhadap diriku. Maka orang itu berada dalam kehidupan yang diredhai. Dalam syurga yang tinggi.”

Berdasarkan isytisyhad (contoh/dalil) daripada ayat-ayat al-Quran di atas, ternyata Allah s.w.t. sendiri banyak kali menggunakan perkataan zann untuk membawa makna yakin. Maka adakah sesuai kita mendakwa bahawa makna zann itu ialah ‘meragukan dan tidak muktamad’? Inilah antara punca kelemahan Astora dalam memaparkan persoalan agama kepada pembaca.

Bagaimana kelemahan sebegini tidak berlaku, sedangkan kelemahan dan kesilapan Astora dalam kaedah Bahasa Arab pun dapat dikesan dengan mudah, kadang-kadang kesilapan itu hanya layak berlaku di kalangan murid sekolah yang baru belajar Arab. Ada juga beberapa nama kitab Arab yang tidak mampu disebut dengan betul oleh Astora, seperti yang pernah saya nyatakan dalam beberapa rencana saya sebelum ini. Dalam rencananya yang sedang dibincangkan sekarang pun (Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir) ada kesalahan nahu/kaedah Bahasa Arab yang jelas, iaitu ketika beliau menyebutkan satu frasa Arab sebagai ma `alima bi ad-darurah (perkara yang sedia maklum dalam agama). Sebetulnya perkataan `alima itu dibaca `ulima secara bina al-majhul kerana fa`ilnya tidak diketahui, apatah lagi selepasnya ada huruf jarr wa majrur. Astora sendiri terjemahkannya sebagai ‘….sedia maklum….’, di mana ‘maklum’ (maknanya ‘diketahui’) itu berasal daripada Bahasa Arab atas wazan maf`ul. Jadi bagaimana beliau boleh bacanya sebagai `alima?

Samalah taraf Bahasa Arabnya dengan seorang menteri yang membelanya selepas debat dengan Ustaz Mohd Asri di Markas Ibn Qayyim tempoh hari. Saya tersenyum seorang diri bila mendengar ucapan perasmian Majlis Tilawah al-Quran Peringkat Antarabangsa dua bulan lepas oleh menteri berkenaan menerusi radio dalam kereta saya, apabila berlaku kesilapan nahu yang memalukan oleh menteri tersebut semasa membuat ucapan pendek dalam Bahasa Arab sebagai meraikan tetamu Arab. Antaranya beliau menyebut “… yasurruni an urahhibu bikum…” (sepatutnya urahhiba), “la`allaLlaahu an yuwahhidu…” (sepatutnya la`allaLlaaha an yuwahhida), “….dzikriyaat…”(sepatutnya dzikrayaat) dan lain-lain kesalahan asasi yang memalukan. Diharapkan lain kali, setiausahanya tolonglah letakkan baris bagi teks ucapan Arab sebelum diberikan kepada menteri berkenaan kerana bukan sekali dua saya perasan kesilapan yang memalukan daripada menteri agama tersebut. Agaknya menteri itu gementar bila berucap di depan pak-pak Arab, lalu dia ‘tersyasyul’ ….

Bukan niat saya hendak memperlekeh atau memalukan Astora dan barisannya, tetapi menjadi kewajipan saya membuat penilaian terhadap kemahiran Arabnya untuk pembaca mengetahui adakah pendapatnya muktamad atau sebaliknya, apatah lagi Astora sering mendakwa tulisannya tidak mampu dipertikaikan langsung oleh ilmuan lain. Diharapkan teguran saya ini membina untuk Astora dan juga menteri yang dimaksudkan itu.

Berkenaan pendustaan dan tidak amanahnya dalam menukilkan pendapat ulama silam dalam persoalan menolak hadis ahad ini, di sini saya ingin buktikan. Ini bukan pertama kali, tetapi merupakan lanjutan kepada tabiatnya yang suka berdusta, seperti mendakwa hadis sahih (yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan majoriti ulama hadis) tentang hukum bunuh si murtad, sebagai hadis rekaan Imam al-Awza`ie, mendakwa ada Sahabiat r.a. yang tidak bertudung di zaman Nabi s.a.w. seperti yang tersebut dalam ‘kitab lama’, di samping mendakwa hukum tidak bertudung sebagai tidak berdosa langsung, kononnya seperti pendapat ulama Maliki dan Hanafi, mendakwa ada Sahabat r.a. berkelakuan tidak senonoh kerana mengintai perempuan ketika sedang bersolat berdasarkan riwayat-riwayat palsu dan pelbagai dakwaan dusta dan fatwa karut sehingga beliau amat layak untuk digelar PENDUSTA AGAMA seperti yang saya kumpulkan dalam tujuh siri rencana ‘Astora Pendusta Agama’ sebelum ini.

Tentang pemakaian hadis ahad ini, Astora masih mengamalkan tabiat dustanya ketika menukilkan beberapa pendapat ulama silam, ataupun menukilkan sebahagian pendapat dan menyembunyikan sebahagiannya lagi, demi menjadikannya seiring dengan mazhab anti-hadisnya.

Walau bagaimanapun dustanya dalam masalah pemakaian hadis ahad dalam penentuan hukum wajib atau haram ini, adalah dusta yang tidak jelas dan kabur. Maksudnya, pendustaan yang dibawanya kali ini amat halus dan berlapik sekali.

Dosa besar sebelum kafir

Lihat bagaimana Astora melarikan perbahasan kepada perselisihan ulama antara kafir atau tidak orang yang menolak hadis dalam rencananya bertajuk ‘Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir?’. Apa yang pasti, kita tidak menuduh Astora kafir tetapi kita mendakwa dengan bukti bahawa Astora membawa faham anti-hadis. Tiba-tiba Astora berhujah dengan pendapat ulama yang berkata tidak kafir menolak hadis. Tidakkah Astora sedar bahawa ‘tidak kafir’ itu bukan bermakna tidak ada apa-apa kesalahan. Banyak lagi kesalahan yang tidak sampai kepada kesalahan atau dosa kekufuran, antaranya fasiq (berdosa besar), zalim (meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya), `aasin (pemaksiat), mu`tadin (pelampau/penceroboh), mubtadi` (ahli bid`ah) dan berbagai-bagai darjat dosa lagi. Kalau Astora sudah rasa selamat daripada dosa kekufuran, apakah dia juga selamat daripada dosa-dosa besar yang lain itu?

Kalau diperhatikan sekali lagi terhadap keempat-empat rencana untuk ‘membersihkan’ dirinya daripada tuduhan anti-hadis itu, Astora hanya menafikan dirinya terlibat dengan Jemaah Al-Quran Malaysia (JAM) yang diketuai oleh Kassim Ahmad. Tetapi beliau tidak menafikan secara putus akan faham anti-hadis yang dibawanya di bawah slogan ‘tidak pakai hadis ahad’ dan ‘ulama masih berselisih pendapat tentang kewujudan hadis mutawatir’. Apatah lagi, dalam rencana terakhir daripada keempat-empat rencana pembersihan namanya itu, Astora hanya menafikan kesalahan kufur daripada dirinya dan tidak menafikan kesalahan-kesalahan lain yang tidak sampai mengeluarkannya daripada Islam.

Dalam pada itu, ulama yang berpendapat tidak kafir orang yang menolak hadis pun, bukan mengatakan semua hadis atau hadis ahad, tetapi mereka mengkhususkan hadis itu kepada hadis yang bersendirian dalam penetapan hukum wajib atau haram, tanpa berdasarkan nas daripada al-Quran. Mereka pula hanyalah segelintir kecil ulama dengan hujah yang boleh roboh dengan mudah apabila dibahaskan semula.

Buku al-Ghazali

Mari kita lihat apa sebenarnya yang ditulis oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Turathuna al-Fikri fi Mizan al-Syar`ie wa al-`Aqli (buku yang menjadi rujukan ‘muktamad’ Astora), sehingga Astora mendakwa fahamannya bersumberkan para ulama al-Azhar, termasuk Muhammad al-Ghazali.

Di muka surat 176 - 179 daripada buku yang setebal 202 muka surat itu, Syeikh Muhammad al-Ghazali merakamkan semula sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh Syeikh Abdullah al-Meshd, Ketua Jawatankuasa Fatwa al-Azhar pada 1 Feb. 1990 di bawah tajuk: ‘Adakah orang yang mengingkari kebersendirian sunnah dalam penetapan hukum wajib dan haram dikira kafir?’ Maksud ‘kebersendirian’ (istiqlal) sunnah/hadis ialah kedudukan sunnah/hadis yang digunakan secara sendirian dalam penetapan sesuatu hukum wajib atau haram tanpa sokongan atau asas daripada ayat al-Quran. Soalnya, adakah dikira kafir sesiapa yang mengingkari hadis dalam kategori ini?

Secara ringkasnya fatwa itu menyebutkan bahawa ulama berselisih pendapat tentang orang yang menolak ‘hadis ahad yang bersendirian’ (bukan seluruh hadis atau seluruh hadis ahad yang sahih seperti sangkaan Astora) dalam penetapan hukum wajib atau haram. Ulama mazhab Syafi’ie (bukan Imam Syafi’ie, sebagaimana Astora keliru dengan istilah ‘al-Syafi`iyyah’) berpendapat sesiapa yang menolak kebersendirian hadis ahad dalam hukum-hakam amali seperti solat, puasa, haji, zakat, maka dia adalah kafir. Sesiapa yang menolaknya dalam hukum-hakam `ilmi (iaitu teori/kepercayaan/akidah semata-mata tanpa melibatkan amalan) seperti hadis-hadis tentang ketuhanan, kerasulan, hari Akhirat atau perkara ghaib, maka dia tidaklah kafir, kerana hukum-hakam `ilmi hanya sabit dengan dalil qat`ie (muktamad dan yakin 100%) daripada al-Quran atau hadis mutawatir sahaja.

Manakala ulama mazhab Hanafi (bukan Imam Abu Hanifah, seperti kecelaruan Astora juga terhadap istilah ‘al-Hanafiyyah’) pula berpendapat bahawa hadis ahad tidak boleh bersendirian dalam mewajib atau mengharamkan sesuatu, sama ada dalam hukum-hakam amali atau `ilmi. Oleh kerana itu, tidaklah kafir sesiapa yang menolaknya. Antara ulama mazhab Hanafi yang berpendapat sedemikian ialah `Ali bin Muhammad al-Bazdawi (400 - 482H =1010 - 1089M) dalam kitabnya yang bernama Kanzu al-Wusul dalam ilmu Usul al-Fiqh dan terkenal dengan gelaran Usul al-Bazdawi. Pendapat beliau ini dituruti oleh sebilangan kecil (minoriti) ulama al-Azhar, iaitu Syeikh Muhammad `Abduh, Syeikh Mahmud Syaltut dan Syeikh Mahmud Abu Daqiqah. - Syeikh Muhammad al-Ghazali, Turathuna al-Fikri.., ms: 177.

Setelah nyata perselisihan ulama hanya terhad kepada hadis ahad yang bersendirian sahaja, tiba-tiba Astora menggarap secara umum meliputi semua hadis-dengan menggunakan fatwa al-Azhar tersebut- dan memberi tajuk rencananya ‘Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir?’. Ini telah membuka pintu seluas-luasnya kepada golongan anti-hadis walaupun Astora berkata beliau tidak pernah ada hubungan dengan JAM. Bukankah tajuk sesebuah tulisan itu menggambarkan isinya? Bahkan para pembaca yang kagum dengan ‘kehebatan’ Astora akan menerima pemikiran sesat ‘tolak hukum, tolak hadis tidak kafir!’ Ini menyebabkan dakwaan anti-hadis masih melekat pada dirinya dan dalam beberapa masalah (seperti masalah hukum murtad dan rejam penzina muhsan), beliau bersama-sama puak anti-hadis menggunakan ‘pintu luas’ yang dibuka untuk faham anti-hadis itu. Bahkan itulah antara contoh praktis beliau terhadap teori fahaman anti-hadis yang dibawanya secara berselindung.

Dosa kecil sahaja

Pemikiran tolak hadis tidak kafir ini tidaklah memelikkan bagi Astora, kerana beliau sentiasa memandang remeh sesuatu dosa atau perbuatan yang boleh membawa kepada dosa, seperti tidak pakai tudung bagi wanita tidak berdosa langsung atau dosa kecil sahaja, menghadiri konsert Michael Jackson atau konsert sesiapa pun hanya dosa kecil sahaja, maka menurutnya, adalah ‘lebih selamat’ menghadiri konsert liar itu daripada menghadiri ceramah agama pembangkang, dan sebagainya. Maknanya di sini, tolak hadis pun tak apa, tak jadi kafir lagi! Kalau dosa pun, dosa kecil saja!

Faham menolak hadis sesuka hati atas alasan bercanggah dengan al-Quran (pada pandangan sendiri) adalah satu faham yang dimulakan oleh puak bid`ah Mu`tazilah dan Khawarij. Apabila diwujudkan gerakan orientalisme di Eropah, faham ini disebarkan semula oleh puak orientalis yang bertugas menyerang pemikiran umat Islam. Astora dan orang yang seumpamanya adalah produk serangan pemikiran oleh para sarjana Barat.

Berkenaan amalan Astora yang suka memperkecilkan sesuatu dosa, kita ingin ingatkan dengan kata-kata ulama Islam seperti yang tercatat dalam kitab al-Asybah wa al-Nazo-ir karangan Imam Jalaluddin al-Suyuti (849 - 911H = 1445 - 1505M): “La kabirah ma`a istighfar wa la saghirah ma`a istisghar” (Tiada dosa besar dengan bertaubat, dan tiada dosa kecil lagi dengan tabiat memperkecilkannya). Bahkan para ulama seperti al-Qurtubi (mati 671H = 1273M) dalam al-Jami` Li Ahkam al-Quran 5/158-162, Ibn Hajar al-Haythami daripada Ibn Fawrak dalam al-Zawajir `an Iqtiraf al-Kaba-ir 1/5, al-Shawkani (1173 - 1250H = 1760 - 1823M) dalam Fathu al-Qadir 2/83-83 mengatakan sebenarnya tidak ada dosa yang boleh dikatakan kecil, sebaliknya sesuatu dosa itu dikatakan kecil hanya apabila dinisbahkan kepada yang lebih besar sahaja, seperti dosa zina adalah kecil berbanding dosa kufur/murtad. Tetapi apakah boleh kesalahan zina dikatakan dosa kecil sahaja? (Lihat kitab al-Asybah wa al-Nazo-ir karangan Imam al-Suyuti, m.s: 609-610, cetakan ke-2 Dar al-Kitab al-`Arabi, Beirut, 1993)

Cerita sebenar

Apabila Astora selalu menggunakan kitab dan nama Syeikh Muhammad al-Ghazali dalam pendiriannya terhadap hadis, kita perlu tahu apa cerita sebenar yang menyebabkan beliau (al-Ghazali) menyelitkan fatwa al-Azhar tersebut dalam bukunya itu.

Syeikh Muhammad al-Ghazali telah menerima kritikan dan kecaman hebat dari segenap penjuru apabila beliau menulis bukunya bertajuk al-Sunnah al-Nabawiyyah bayna Ahli al-Fiqhi wa Ahli al-Hadith (setebal 160 muka surat) pada awal tahun 1989. Dalam buku itu, al-Ghazali banyak membawa hadis yang pada pandangannya bercanggah dengan kandungan al-Quran atau ruh syariat Islam, lalu hadis yang dilihat sebagai bercaggah itu ditolak oleh al-Ghazali walau pun ia disepakati sebagai sahih termasuk oleh al-Bukhari dan Muslim. Al-Ghazali sering kali mengatakan sesuatu hadis itu sebagai hadis ahad untuk menolak hadis sahih dan pada beliau, hadis ahad tidak muktamad jika dibandingkan dengan nas-nas al-Quran yang bertaraf pasti dan muktamad. Tanpa membuat sebarang takwilan (tafsiran atau andaian positif) terhadap sesuatu percanggahan zahir itu, al-Ghazali lebih mudah mengambil sikap menolak hadis tersebut. Ini yang menyebabkan beliau agak kontroversi di dunia Arab semasa tahun-tahun terakhir hayatnya.

Saya tidak sekali-kali berhasrat merosakkan nama baik Syeikh Muhammad al-Ghazali atau mendedahkan cacat celanya, apatah lagi beliau telah kembali ke rahmatullah beberapa tahun lepas. Setiap manusia ada lebih dan ada kurangnya, tiada yang sempurna atau maksum selain para rasul a.s. Segala kekurangan atau kesilapannya, saya doakan semoga Allah s.w.t. mengampuninya. Tidak dapat dinafikan bahawa kebaikan dan sumbangan Muhammad al-Ghazali adalah jauh lebih banyak daripada secebis kekurangan yang dieksploitasi oleh Astora itu. Syeikh al-Ghazali tidak sekali-kali seperti Astora Jabat dalam tulisannya yang seolah-olah menjadi wakil puak sekularis dari Timur Tengah. Selain dalam masalah hadis ahad, tulisan Syeikh al-Ghazali yang lain mendapat sambutan yang amat menggalakkan di seluruh dunia. Beliau tidak pernah membuat fatwa sesat seperti Astora dalam hukum bertudung, hukum murtad, menghadiri konsert maksiat, wanita berpakaian seksi dikira hanya sebagai ujian keimanan dan bermacam fatwa yang diwarisi daripada guru sekularnya. Malah Syeikh al-Ghazali telah memberikan sumbangan yang tercatat dalam sejarah apabila menyebabkan puak sekularis tersungkur dalam siri debat terbuka yang diadakan di Kaherah semasa hayatnya.

Namun, seperti kata Imam Malik rahimahuLlah dan beberapa ulama lain, “Kullu waahid yu’khaz min kalaamihii wa yutrak illa al-ma`suum” (Setiap orang boleh diterima atau ditolak cakapnya melainkan cakap Nabi s.a.w. yang maksum). Syeikh al-Ghazali boleh berikan pendapatnya, tetapi pendapatnya tidak terlepas daripada kesilapan dan kelemahan sehingga seseorang seperti Astora boleh berhujah secara mutlak dengan pendapatnya. Asyik-asyik pendapat Syeikh al-Ghazali dipakai bila tiba persoalan hadis ahad, seolah-olah tiada pendapat lain yang lebih muktabar, selamat dan teguh dipegang oleh umum umat Islam sepanjang zaman. Apatah lagi bila pendapat Syeikh al-Ghazali itu ternyata gugur apabila berhadapan dengan perbahasan ilmuan yang benar-benar pakar dalam bidangnya, iaitu bidang `Ilmu al-Hadith dan Usul al-Fiqh.

Bila kita menyelidiki bidang kepakaran Syeikh al-Ghazali, beliau bukan lulusan dalam bidang syariah atau hadis, sebaliknya bidang beliau ialah dakwah dan usuluddin. Melihat kepada senarai buku hasil karyanya yang berjumlah di sekitar 50 buah itu, tiada sebuah pun yang boleh dijadikan ukuran tentang kepakaran beliau dalam bidang hadis, berbanding seorang ulama terkemuka yang sezaman dengannya, Dr. Yusuf al-Qaradawi. Tiba-tiba beliau (al-Ghazali) muncul dengan bukunya al-Sunnah al-Nabawiyyah bayna Ahli al-Fiqhi wa Ahli al-Hadith pada penghujung tahun 80-an sebagai percubaan membuat penilaian antara aliran ulama hadis dan ulama feqah dalam pemakaian hadis. Secara kritikal beliau nampaknya cuba menempatkan ulama Islam kepada dua blok, blok feqah dan blok hadis. Seolah-olah ulama hadis seperti al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Nasa-i, al-Turmudzi, Ibn Majah dan lain-lain itu hanya berkemahiran dalam hadis sahaja tanpa kefahaman feqah, menyebabkan mereka menerima riwayat-riwayat yang pada fahaman beliau (Al-Ghazali) bertentangan dengan akal dan logik serta ayat-ayat al-Quran yang jelas maknanya. Manakala ulama feqah pula pada pandangan al-Ghazali, lebih menggunakan akal dan maqasid syar`iyyah (tujuan umum syariah) yang bersumberkan al-Quran, menyebabkan kadang-kadang mereka ‘menolak’ hadis yang bercanggah dengan logik dan maqasid itu..

Hakikatnya tidak begitu. Ulama Islam tidak terbahagi kepada dua blok seperti digambarkan oleh al-Ghazali. Mereka semua mengamalkan hadis apabila sahih, sebaliknya mana-mana hadis yang tidak diamalkan oleh sesetengah ulama, bukan kerana mereka menolak atas alasan hadis itu ahad, yang dikatakan sesetengah orang yang jahil sebagai meragukan dan tidak muktamad serta bertentangan dengan akal. Tetapi mereka kadang-kadang memberikan pendapat yang bercanggah dengan sesuatu hadis ahad yang sahih disebabkan beberapa faktor, seperti hadis itu tidak sahih pada pandangan mereka, atau mereka mempunyai fahaman yang berlainan daripada jumhur ulama terhadap makna sesebuah hadis, atau kemungkinan hadis yang sahih itu tidak sampai kepada pengetahuan mereka ketika memberi pendapat itu. Ini bukanlah satu yang mustahil, apatah lagi kitab-kitab hadis tidaklah mudah didapati ketika itu seperti zaman ini, tidak ada ensaiklopedia (mu`jam) hadis seperti hari ini, tidak ada kemudahan CD-ROM untuk mencari hadis dengan mudah melalui komputer. Lagi pun, para ulama Islam telah mengarang kitab-kitab khusus untuk menerangkan sebab-sebab perselisihan ulama, yang antaranya bersebabkan faktor-faktor yang disebutkan di atas. Antaranya kitab Raf`u al-Malam `an al-A-immati al-A`laam tulisan Ibn Taymiyyah, Ithar al-Insof fi Athar al-Khilaf oleh Ibn al-Jawzi, al-Insof fi Bayan Asbab al-Khilaf karangan Syah WaliyuLlah al-Dahlawi dan lain-lain lagi. Lihat juga tentang beberapa keuzuran yang menjadi faktor sesetengah ulama feqah tidak mengamalkan sesuatu hadis dalam al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al-`Ulya… m.s: 76, 77.

Oleh kerana kegelojohan menolak hadis sahih itu, buku al-Ghazali tersebut menjadi terlalu kontroversi dan disangkal oleh ramai ilmuan di Timur Tengah ketika itu. Antaranya Dr. Mahmud Taharah dalam majalah al-Mujtama`, Dr. Sulayman al-`Awdah dalam bentuk kaset ceramah dan buku, Dr. Abdul Rahman Abdul Khaliq dalam akhbar al-Siyasah, di samping sanggahan yang terperinci meliputi perbahasan Ilmu al-Hadith dan Usul al-Fiqh, yang sekali gus mempertikaikan keamanahan al-Ghazali dalam menukilkan pendapat ulama silam, dalam sebuah buku yang ditulis oleh Syeikh Mustafa Salamah bertajuk Bara-ah Ahli al-Fiqh wa Ahli al-Hadith min Awham Muhammad al-Ghazali (Kebebasan Ahli Feqah Dan Ahli Hadis Daripada Kekeliruan Muhammad al-Ghazali) yang diterbitkan oleh Maktabah Ibn Hajar, Kaherah pada bulan Safar 1410H (1990M) dan diulang cetak pada bulan seterusnya.

Tidak terkecuali juga dalam mengkritik beliau, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam beberapa buah bukunya seperti al-Madkhal li Dirasati al-Sunnah al-Nabawiyyah (Nov. 1990), Kayfa Nata`amalu ma`a al-Sunnah al-Nabawiyyah (dicetak tiga kali dalam masa setahun 1990 dan telah diterjemahkan ke Bahasa Melayu dengan tajuk ‘Bagaimana Berinteraksi Dengan Al-Sunnah’, terbitan ABIM, 1994) dan yang terakhir bukunya yang bertajuk al-Marji`iyyah al-`Ulya fil Islam li al-Quran wa al-Sunnah (Julai 1992). Tetapi sebagai seorang alim yang beradab dan menghormati kedudukan Muhammad al-Ghazali berdasarkan sumbangannya sebelum buku kontroversi itu, Dr. al-Qaradawi tidak menyebut sedikit pun nama Muhammad al-Ghazali ketika menyanggahnya, walaupun fakta yang diberikan amat jelas dan bermaksud menyangkal kekeliruan beliau. (Saya juga tidak berhasrat sama sekali untuk merendahkan kedudukan al-Ghazali, sebaliknya hanya untuk menerangkan keadaan sebenar apabila Astora terlalu memomokkan pandangan beliau tentang hadis ahad, kononnya pandangan ulama al-Azhar)

Buku al-Qaradawi yang kedua itu (Kayfa Nata`amalu ma`a al-Sunnah al-Nabawiyyah) diterbitkan khas oleh penerbit buku kontroversi al-Ghazali itu sendiri, iaitu The International Institute of Islamic Thought (IIIT) yang berpusat di Virginia USA, selepas mengadakan Persidangan Umum Ketujuh dalam Akademi Di-raja Bagi Kajian Tamadun yang diadakan pada 19 - 22 Jun 1989 di Amman, yang menurut pengarah IIIT itu (Dr. Taha Jabir al-`Ulwani), antara topik penting yang dibincangkan dalam persidangan bertaraf dunia itu ialah tentang buku kontroversi Muhammad al-Ghazali tersebut. Maka buku al-Qaradawi itu diterbitkan sebagai meredakan keadaan kelam-kabut yang timbul dan membetulkan fahaman terhadap kehujahan hadis apabila ia sahih dan tidak boleh ditolak dengan gelojoh dengan alasan bercanggah dengan akal manusia yang terhad. (Lihat mukaddimah Dr. Taha terhadap buku al-Qaradawi tersebut)

Persis sebagai jawapan kepada kritikan dan sanggahan yang bertalu-talu daripada ulama sezaman di Timur Tengah, Syeikh al-Ghazali menulis buku yang bertajuk Turathuna al-Fikri fi Mizan al-Syar`ie wa al-Aqli (bermakna ‘Sumber-sumber Klasik Pemikiran Umat Dalam Pertimbangan Syarak dan Akal’) terbit pertama kali pada tahun 1991. Dalam buku itulah terkandung fatwa al-Azhar tentang hukum menolak hadis sahih ahad yang bersendirian dalam penetapan hukum wajib atau haram.

Oleh kerana soalan yang diajukan kepada jawatan kuasa fatwa itu ialah sama ada ‘kafir atau tidak’ menolak hadis ahad yang bersendirian dalam penetapan hukum, maka jawapan yang diberikan ialah ‘tidak kafir’. Tetapi jawapan itu tidak bermakna ‘tidak salah menolak hadis sahih ahad’, kerana ‘tidak kafir’ tidaklah bermakna ‘tidak berdosa atau tidak menyeleweng’. Ahli bid`ah juga ‘tidak kafir’, selagi tidak melakukan bid`ah yang mengeluarkan diri daripada akidah. Kedudukan ini perlu jelas pada orang yang hendak berhujah dengan buku al-Ghazali itu, kerana ditakuti akan terseleweng dengan tipu muslihat si pendusta agama yang sentiasa mencari ruang untuk mengatakan pendapatnya adalah pendapat ulama Islam!

Demikianlah cerita sebenarnya tentang buku Muhammad al-Ghazali yang digunakan Astora sebagai ‘rujukan muktamad’ dalam pandangannya terhadap hadis ahad itu, iaitu satu pandangan yang telah ditolak oleh ulama dalam persidangan dunia yang diadakan pada tahun yang sama buku itu diterbitkan (1989), lalu diterbitkan semula sebuah buku lain yang lebih muktamad dan diterima pakai (buku Dr. al-Qaradawi) pada awal tahun berikutnya oleh penerbit yang sama (IIIT).

Jadi sepatutnya buku al-Qaradawi (Kayfa Nata`amalu Ma`a al-Sunnah al-Nabawiyyah) itu yang berautoriti untuk dijadikan rujukan dalam ilmu hadis, bukan buku al-Ghazali yang telah ditolak oleh hampir seluruh umat Islam di Timur Tengah. Tetapi oleh kerana cerita sebenar ini tidak diketahui oleh umat Islam Malaysia, maka keadaan ini telah dieksploitasi sebaiknya oleh Astora untuk menyebar dan menghidupkan semula pemikiran anti-hadis yang pernah dipelopori oleh puak Mu`tazilah dan Khawarij di zaman imam-imam mazhab yang empat. (Tulisan Dr. Abdul Hayei Abdul Sukor dalam Mingguan Malaysia 10 Dis. 2000 yang lalu adalah sesuai dibaca untuk mengambil contoh kegelojohan puak anti-hadis dan golongan bid`ah menolak hadis sahih atas alasan bercanggah dengan akal, dan bentuk jawapan yang kemas diberikan oleh beliau. Sepatutnya ia diambil pakai oleh pembaca, kerana Dr. Abdul Hayei adalah orang yang berkeahlian dalam bidang ini, berbanding Astora yang mengaji tidak habis dan tiada keahlian untuk membicarakan ilmu hadis.)

Bersih diri

Kita kembali kepada beberapa buah rencana Astora yang dikarangkan khas untuk membersihkan dirinya daripada dakwaan anti-hadis. Dalam rencana bertajuk ‘Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir? (MM, 12 Nov. 2000), Astora menulis,

“Seorang lulusan al-Azhar yang pro-Pas menuduh penulis sebagai anti-Hadis dalam Internet kerana membawa pandangan Imam asy-Syafi`I, Imam Abu Hanifah dan ulama-ulama al-Azhar berkenaan. Barangkali dia menganggap pandangan itu rekaan penulis kerana dia tidak mengetahui bahawa ia pandangan Imam asy-Syafi`I, Imam Abu Hanifah dan lain-lain ulama. Dia tidak sedar bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa usul periksa.”

Lihat dia telah cuba berdusta lagi! Adakah saya mendakwa Astora anti-hadis kerana membawa pandangan Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan ulama al-Azhar? Sedangkan pandangannya yang saya kritik sebenarnya ialah “…hadis sahih yang ahad pun penulis tidak menerima juga dalam pensyariatan akidah dan penetapan hukum kecuali bersandarkan al-Quran.” (Utusan Malaysia, 25 Feb. 2000). Ini adalah pemikiran anti-hadis yang jelas lagi terang. Saya nak tanya Astora, di mana dan bila Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan ulama al-Azhar berkata hadis sahih ahad tidak boleh diterima sama ada dalam bab akidah dan juga hukum-hakam? Sebaliknya Imam al-Syafi`e berkata, sesiapa yang menolak hadis sahih ahad dalam bab ahkam `amaliyyah (hukum-hakam amalan ibadat) seperti solat, zakat, puasa, haji dan seumpamanya adalah jatuh kafir. (Lihat semula fatwa al-Azhar bertarikh 1 Feb. 1990 yang terkandung dalam buku al-Ghazali itu atau untuk lebih muktamad, rujuk kitab-kitab Usul al-Fiqh yang muktabar seperti al-Risalah). Bab amalan ibadat itu adalah bab hukum-hakam, yang Astora tolak penggunaan hadis sahih ahad di dalamnya. Jadi bagaimana pula dia berdusta mendakwa pandangannya sama dengan pandangan Imam al-Syafi`e? Namun di sini, kita tidak ingin menuduh Astora jatuh kafir seperti pandangan Imam al-Syafi`e yang sebenarnya, kita cuma menuduh dengan bukti bahawa beliau membawa bid`ah anti-hadis.

Apa pula pendapat Abu Hanifah sebenarnya, sehingga Astora mendakwa bahawa pendapatnya juga sama dengan imam besar itu? Adakah Abu Hanifah berkata seperti Astora? Tidak! Dakwaan Astora adalah dusta di atas nama ulama. Sebenarnya ulama dalam mazhab Abu Hanifah (atau Hanafi) yang terkenal dengan dengan pendapat hadis ahad tidak boleh berdiri sendiri dalam penetapan hukum ialah `Ali bin Muhammad al-Bazdawi (400 - 482H =1010 - 1089M) dalam kitabnya yang bernama Kanzu al-Wusul dalam ilmu Usul al-Fiqh yang terkenal dengan gelaran Usul al-Bazdawi, di mana beliau menulis, maksudnya, “Dakwaan bahawa hadis ahad menatijahkan ilmu yakin adalah batil, kerana dalam perkhabaran berbentuk ahad ada andaian. Bila ada andaian, tiada yakin. Dan sesiapa yang menafikan hakikat ini, sesungguhnya dia telah membodohkan dirinya dan menyesatkan akalnya!” (Lihat Kasyfu al-Asrar `an Usul al-Bazdawi, 2/375)

Pandangan al-Bazdawi inilah yang diikuti oleh segelintir ulama al-Azhar seperti Syeikh Muhammad Abduh (1849-1905M) , Mahmud Syaltut (1893-1963M) , Mahmud Abu Daqiqah dan diikuti oleh Muhammad al-Ghazali. Apa yang nyata, mereka semua tidak pernah berkata hadis ahad tidak diterima dalam penetapan hukum. Mereka cuma berpegang bahawa hadis ahad tidak menatijahkan ilmu yakin seperti ayat al-Quran atau hadis mutawatir.

Cuma dari segi teori akal semata-mata, memanglah perkhabaran dalam bentuk ahad (bukan mutawatir) ada sedikit andaian yang menyebabkan ia tidak sampai tahap yakin 100%. Kerana itu dikatakan khabar ahad menatijahkan zann (kepercayaan 51-99%) sahaja, tetapi zann bukan sama dengan ‘ragu-ragu’ dalam Bahasa Melayu seperti yang kita telah dalilkan dengan ayat-ayat al-Quran di atas. Dan oleh kerana itu juga, khabar ahad tidak diterima secara mutlak dalam persoalan akidah dan kepercayaan, kerana persoalan itu hanya boleh diterima secara yakin berdasarkan ayat al-Quran atau hadis mutawatir sahaja. Atas dasar ini, majoriti ulama berkata tidak kafir orang yang menolak hadis sahih ahad dalam bab akidah dan kepercayaan seperti hadis sahih berkenaan Imam Mahdi yang datang akhir zaman, syafaat Nabi s.a.w. di padang Mahsyar, mukjizat-mukjizat yang berlaku kepada Nabi s.a.w. dan seumpamanya.

Namun ini tidak sekali-kali meletakkan orang yang menolak hadis sahih ahad ini dalam keadaan tidak bersalah, kerana seluruh ulama Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah berkata orang yang menolak hadis yang telah ternyata sahihnya adalah ahli bid`ah seperti bid`ah pemikiran puak al-Mu`tazilah dan al-Khawarij yang telah hancur ditelan zaman. -Dr. al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al`Ulya…, m.s: 124.

Hadis sahih ahad dalam akidah

Walau bagaimanapun, para ulama al-Muhaqqiqun (yang muktabar lagi tajam dan tepat pandangannya) telah mengemukakan dalil yang bernas bahawa hadis sahih ahad juga adalah hujah dan wajib dipakai dalam persoalan akidah dan kepercayaan. Seorang guru yang saya pernah menadah ilmu dengannya, mempunyai hasil karya dalam pelbagai bidang ilmu Islam sebanyak lebih daripada 50 buah, berpengkhususan dengan cemerlang dalam ilmu Usul al-Fiqh, alim dalam tafsir dan hadis, bernama Syeikh Dr. Sya`ban Muhammad Ismail (semoga Allah s.w.t. melanjutkan usianya) telah membahaskan dengan baik dan bernas sekali akan kehujahan hadis ahad dalam perkara akidah dalam bukunya bertajuk Hujjiyyah Khabar al-Ahad fi al-`Aqidah, terbitan Dar al-Nur, Kaherah, cetakan pertama 1991M.

Beliau menyimpulkan bahawa majoriti ulama Usul al-Fiqh dan ulama `Ilmu al-Kalam (satu ilmu tentang kemahiran bercakap banyak dan berdebat menggunakan ketajaman akal) mengatakan hadis ahad bukanlah hujah dalam perkara akidah. Manakala sejumlah yang tidak kecil juga ulama Islam berpendapat hadis ahad adalah hujah dalam perkara itu, apabila hadis ahad itu sahih dan diterima oleh umum umat Islam (idza sahha wa talaqqat-hu al-ummah bil qabul) -Dr. Sya`ban Muhammad Ismail, Hujjiyyah… m.s: 21- 23. Hadis sahih ahad yang diterima umum umat Islam ialah hadis bertaraf sahih yang diriwayatkan oleh imam-imam hadis dalam kitab induk hadis mereka, terutamanya Imam al-Bukhari dan Imam Muslim dalam kitab al-Sahih mereka.

Ketika membentangkan hujah kedua-dua belah pihak, Dr. Sya`ban berkata (di m.s: 24) bahawa orang yang meneliti kitab-kitab Usul al-Fiqh akan mendapati majoriti ulama (yang dimaksudkan ialah ulama Usul al-Fiqh, bukan ulama Islam secara umum) tidak membawa sebarang dalil yang menunjukkan khabar ahad tidak boleh dijadikan hujah dalam perkara aqidah, selain daripada hujah akal semata-mata berasaskan teori “khabar ahad hanya menatijahkan zann, dan ini tidak memadai dalam perkara akidah.”, sambil menukilkan pandangan al-Bazdawi seperti yang saya terjemahkan di atas dan pandangan beberapa ulama Usul al-Fiqh yang lain seperti Imam al-Ghazali dalam al-Mustasfa (1/145), al-Isnawi dalam Nihayah al-Sul (1/23) dan al-Amidi dalam al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 2/32, 54, 55).

Manakala dalil sejumlah ulama yang mengatakan hadis ahad yang sahih dan diterima umum umat Islam adalah hujah dan diterima dalam bab akidah (seperti juga dalam bab amalan, tanpa perbezaan) adalah bersandarkan ayat-ayat al-Quran, hadis sahih, ijmak para Sahabat r.a. dan pegangan para ulama Salaf sebelum kemunculan pemikiran al-Khawarij, al-Muktazilah dan ulama ilmu kalam. Sebahagian daripada dalil-dalil pendapat ini telah saya tulis dalam rencana ‘Awas! Astora anti-hadis?’, maka rujuklah di situ bagi sesiapa yang berkeinginan.

Cuma di sini saya ingin tekankan bahawa maksud-maksud sejumlah ayat al-Quran yang jelas dan terang (muhmakat) memerintahkan kita beramal dan menerima pakai khabar yang ahad apabila dipercayai kesahihannya. Antaranya Allah s.w.t. memerintahkan wakil kaum yang pergi belajar ilmu agama (tafaqquh fiddin) supaya mengajarkan ilmu apabila mereka kembali kepada kaum mereka dan hendaklah kaum mereka itu menerimanya walaupun wakil mereka itu tidak sampai tahap mutawatir (maksud Surah al-Tawbah: 122). Ilmu agama termasuklah tentang bab akidah, di samping bab amal ibadat.

Allah s.w.t. juga memerintahkan pemerintah menjalankan hukum hudud berdasarkan bilangan saksi yang tidak sampai tahap mutawatir. Orang yang berzina dihukum sebat 100 kali (jika tidak muhsan) atau rejam (jika muhsan) adalah berdasarkan perkhabaran empat orang saksi yang dipercayai (maksud Surah al-Nur: 2). Ini belum sampai darjat mutawatir dan yakin 100% kebenaran persaksian mereka kerana masih ada walau sedikit andaian sebaliknya. Walaupun begitu, Allah s.w.t. sudah mewajibkan pemerintah percaya dan beramal dengan khabar yang dibawa oleh empat saksi itu, apabila mereka adil dan boleh dipercayai. Dalam masalah lain, Allah s.w.t. hanya mensyaratkan dua orang saksi sahaja untuk menerima dan beramal berdasarkan keterangannya. Maka jelaslah bahawa menerima hadis ahad dalam bab amalan dan akidah/kepercayaan adalah wajib apabila ternyata hadis itu sahih dan diterima umum umat Islam.

Seterusnya (di m.s: 49 - 57), Dr. Sya`ban membuat tarjih (pengukuhan pendapat) dan memilih pendapat yang mengatakan hadis ahad yang sahih adalah hujah dalam perkara akidah seperti juga dalam perkara amal ibadat, dengan membawa pandangan para ulama al-Muhaqqiqun (mahir dalam semua bidang, bukan dalam Usul al-Fiqh sahaja). Dr. Sya`ban menyenaraikan 12 orang ulama terkenal yang berpendapat sedemikian iaitu 1)Imam Malik bin Anas (m. 179H) berdasarkan riwayat al-Syawkani dalam kitab Irsyad al-Fuhul m.s: 48; 2) Imam al-Syafi`e (m. 204H) dalam kitabnya al-Risalah m.s: 461; 3) Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241H) dan sahabat-sahabat Abu Hanifah sendiri, -riwayat Abu al-Khattob dalam kitab Syarhu al-Kawkab al-Munir 2/249, 250; 4) al-Husayn al-Karabisi (m. 245H) -riwayat Ibn Hazm dalam kitab al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 1/112; 5) Dawud bin Khuwayz Mandad (m. 390H) -riwayat al-Zarkasyi dalam kitab al-Bahru al-Muhit 1/243; 6) Ibn Kajj (m. 405H) - riwayat al-Zarkasyi dalam kitab yang sama 4/263; 7) Imam Ibn Hazm (m. 456H) dalam kitabnya al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 1/112 dan selepasnya; 8) Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (m. 751H) dalam kitabnya Mukhtasar al-Sawa`iq al-Mursalah 2/571; 9) Imam Badruddin al-Zarkasyi (m. 794H) dalam kitabnya al-Bahru al-Muhit 4/262; 10) Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari (m. 1371H) dalam kitabnya Nazorah `Abirah m.s: 108; 11) Prof. Dr. Syeikh Muhammad Mahmud Faraghli (Dekan Kulliyah al-Syariah wal Qanun, al-Azhar) dalam kitabnya Buhuth fi al-Sunnah al-Mutohharah 2/137) dan 12) Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani (seorang ulama hadis Timur Tengah yang terkenal, meninggal dunia beberapa tahun lepas) dalam sebuah risalahnya bertajuk Wujub al-Akhdzi bi Hadith al-Ahad fi al-`Aqidah wa al-Raddu `ala Syubah al-Mukhalifin.

Saya juga yakin ulama tafsir dan hadis yang terkemuka seperti al-Tabari, Ibn Kathir, al-`Iraqi, Ibn Hajar al-`Asqalani, al-Sakhawi, Ibn Hajar al-Haythami, al-Munawi, al-Suyuti dan seluruh ulama Islam (terkecuali tiga empat orang yang khilaf) adalah berpendapat seperti 12 orang ulama yang disenaraikan oleh Dr. Sya`ban ini. Inilah juga pandangan dan pendapat yang dipegang oleh seorang ulama hadis dan tafsir al-Muhaqqiq abad ke-20, Syeikh Ahmad Muhammad Syakir (1892 - 1958M, bersambung nasabnya kepada Saydina al-Husayn bin `Ali) dalam kitabnya al-Ba`ith al-Hathith fi Ikhtisor `Ulum al-Hadith, m.s: 35-37, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut. Demikian juga pendirian ulama terkemuka zaman kini, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya al-Marji`iyyah al-`Ulya fi al-Islam li al-Qur’an wa al-Sunnah (m.s: 121 - 125), yang membuat ulasan yang amat menarik dan memutuskan perselisihan melalui pendekatan ulama al-Muhaqqiqun, iaitu pendekatan Tahrir mahalli al-niza` sebelum berbahas. Cuma yang berselisih dan bercanggah dengan meraka ialah segelintir ulama Usul al-Fiqh terutama dalam mazhab Abu Hanifah yang dipelopori oleh al-Bazdawi dan diikuti oleh segelintir ulama moden seperti Muhammad Abduh, Mahmud Syaltut dan Muhammad al-Ghazali.

Berdasarkan senarai ulama yang dibawa oleh Dr. Sya`ban Muhammad Ismail di atas, yang semuanya berpendapat hadis ahad yang sahih adalah hujah dan diterima dalam perkara akidah, sama seperti dalam perkara hukum-hakam dan amal ibadat, maka tidak mudah untuk kita mendakwa pendapat mereka adalah lemah ataupun untuk mengatakan pendapat mereka adalah pendapat minoriti ulama. Sebaliknya, pendapat yang mengatakan sebaliknyalah merupakan pendapat minoriti dan tidak berasaskan dalil selain logik akal semata-mata. Di kalangan ulama Usul al-Fiqh mereka dikatakan majoriti, tetapi di kalangan seluruh ulama Islam, sebenarnya pendapat mereka adalah minoriti kecil dan lemah.

Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani pula dalam risalahnya itu telah menyenaraikan perkara-perkara akidah dan kepercayaan yang dipegang oleh umat Islam berdasarkan hadis-hadis sahih yang bertaraf ahad. Jika pendapat yang mengatakan hadis sahih ahad tidak diterima dalam bab akidah, maka seluruh kepercayaan itu terpaksa ditolak dengan sejumlah besar nas-nas hadis sahih yang terdapat dalam kitab-kitab besar hadis termasuk al-Bukhari dan Muslim. Antara perkara-perkara akidah yang berasaskan hadis sahih ahad itu:

1. Syafaat Nabi s.a.w. yang terbesar ketika di padang Mahsyar.

2. Syafaat baginda untuk orang-orang yang berdosa di kalangan umat yang mengikut sunnahnya.

3. Semua mukjizat baginda selain al-Quran, dan mukjizat nabi-nabi yang lain yang tidak tersebut dalam al-Quran.

4. Sifat-sifat fizikal baginda seperti wajah, ketinggian, rambut, cara berjalan, berpakaian dan lain-lain yang terdapat dalam hadis-hadis al-syama-il (sifat-sifat Nabi s.a.w.).

5. Hadis-hadis yang menyebutkan tentang permulaan makhluk, sifat malaikat, jin, syurga, neraka, dan sebagainya.

6. Hadis-hadis tentang khususiah (keistimewaan) baginda yang dihimpunkan oleh al-Suyuti dalam al-Khasa-is al-Kubra.

7. Kepercayaan terhadap jaminan syurga bagi sepuluh orang Sahabat r.a.

8. Keimanan terhadap soalan malaikat Munkar dan Nakir dalam kubur.

9. Keimanan terhadap wujudnya azab kubur.

10. Keimanan kepada sifat kubur yang menekan dan menghimpit orang yang ingkar.

11. Keimanan kepada dua timbangan Mizan (baik dan jahat) di akhirat.

12. Keimanan kepada kewujudan titian Sirat.

13. eimanan kepada kewujudan bejana Nabi s.a.w. (al-Hawdh) di akhirat, sesiapa yang meminum daripadanya tidak akan dahaga selama-lamanya.

14. 70 ribu umat baginda masuk ke syurga tanpa hisab.

15. Para nabi disoal di Mahsyar tentang tabligh (penyampaian dakwah) mereka.

16. Keimanan kepada riwayat-riwayat yang sahih daripada hadis tentang sifat Kiamat, Mahsyar dan hari kebangkitan semula.

17. Keimanan kepada qadha’ baik dan jahat semuanya daripada Allah s.w.t. dan Dia telah menulis nasib seseorang di Luh Mahfuz lagi, sama ada bahagia, celaka, rezeki dan ajal.

18. Keimanan kepada al-Qalam yang menulis segala perkara.

19. Keimanan bahawa al-Quran adalah Kitab Allah secara hakikat, bukan majaz.

20. Keimanan bahawa Arasy dan al-Kursiy itu adalah hakikat, bukan majaz.

21. Keimanan bahawa umat Islam yang mati dalam keadaan ada dosa besar tidak kekal diazab dalam neraka.

22. Kepercayaan bahawa ruh para syuhada berterbangan di syurga.

23. Allah s.w.t. mengharamkan tanah daripada menghancurkan jasad para nabi.

24. Allah s.w.t. memiliki para malaikat yang menyampaikan kepada Nabi s.a.w. selawat dan salam daripada umatnya.

25. Keimanan kepada tanda-tanda Kiamat seperti turunnya Imam al-Mahdi, nabi Isa a.s., keluarnya Dajjal, binatang besar dan lain-lain yang terdapat dalam hadis sahih ahad.

26. Umat Islam berpecah kepada 73 golongan, 72 sesat dan akan ke neraka dan satu sahaja akan masuk syurga, iaitu yang berpegang dengan Islam yang diamal oleh para Sahabat daripada Nabi s.a.w. dalam akidah, ibadat dan petunjuk.

27. Keimanan kepada nama-nama Allah s.w.t. dan sifat-sifat-Nya yang tidak terdapat dalam al-Quran seperti bersemayam di langit, turun ke bumi pada waktu-waktu tertentu dan sebagainya.

28. Keimanan kepada mikraj Nabi s.a.w ke langit tertinggi dan baginda melihat tanda-tanda kebesaran Allah s.w.t. seperti gambaran azab neraka dan nikmat syurga.

Berkata Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani dalam risalahnya itu, seperti yang dinukilkan oleh Dr Sya`ban (Hujjiyyah… m.s: 55): “Ini adalah sebahagian daripada akidah Islam yang kita ketahui hanya melalui hadis ahad yang sahih dan diterima umum umat Islam, ada beratus-ratus yang lain lagi, dan aku tak sangka seorang muslim berani menolak atau menyatakan keraguan tentang kebenarannya.”

Cuma jika persoalan dibangkitkan tentang hukum orang yang menolak hadis sahih ahad dalam bab akidah ini, adakah ia kafir? Jawabnya, tidak boleh kita menghukumkan kafir, seperti hukum yang dibuat oleh sesetengah budak-budak bersemangat yang mengaji aliran hadis di Timur Tengah. Ini kerana perkara akidah yang lahir daripada hadis-hadis sahih ahad (atau kemungkinan ia sampai darjat mutawatir jika dihimpunkan riwayatnya), ulama tidak bersepakat tentang kekufuran orang yang menolaknya, sebaliknya apa yang disepakati akan kekufuran orang yang menolaknya ialah perkara yang diketahui secara sedia/dharuri oleh umum umat Islam (ma `ulima bi al-dharurah atau ma`lum fi al-din bil-dharurah). Perkara ini (sedia diketahui umum umat Islam) tidak hanya terhasil dengan sejumlah hadis sahih ahad atau hadis yang ada kemungkinan mutawatir. Oleh kerana itu, seluruh ulama Islam Ahlu al-Sunnah wa al-Jama`ah dalam semua aliran (Asy`ariyyah, Maturidiyyah, Hanbaliyyah, Mutakallimin, Ahli Hadis, Ahli Feqah dan Ahli Tasauf) tidak mengkafirkan puak Mu`tazilah dan Khawarij, sebaliknya mereka menghukumkan sebagai ahli bid`ah, tidak lebih daripada itu. -Lihat al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al-`Ulya…, m.s: 124.

Hadis sahih ahad dalam hukum-hakam

Itu semua tentang hadis sahih ahad dalam bab akidah. Bagaimana pula pandangan ulama tentang hadis sahih ahad dalam bab amalan dan hukum-hakam, yang mana Astora tidak mahu terima juga hadis sahih ahad, kecuali bersandarkan al-Quran sahaja? Benarkah pendapatnya sama dengan pendapat Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan ulama al-Azhar? Kajian kita di atas membuktikan dakwaan Astora ini adalah satu dusta besar.

Berkenaan ada sesetengah hadis sahih ahad yang terdapat dalam kitab al-Bukhari, Muslim dan hadis-hadis lain yang terbukti sahih tetapi tidak diamalkan oleh sesetengah ulama khususnya dalam mazhab Hanafi, kita tidak boleh dengan mudah menuduh mereka menolak hadis itu kerana alasan ianya ahad.

Sebenarnya zaman Abu Hanifah (80 -150H) belum ada kitab hadis yang khusus mengumpulkan hadis-hadis sahih seperti Sahih al-Bukhari dan Muslim. Tambahan pula, ketika itu banyak hadis-hadis palsu direka atas pelbagai tujuan sama ada politik, fanatik mazhab feqah atau pemikiran, berniat baik untuk menggalakkan umat Islam membanyakkan amalan, atau untuk tujuan merosakkan Islam dari dalam. Oleh kerana itu, Abu Hanifah amat berhati-hati sebelum menerima sesebuah hadis yang beliau belum pasti kesahihannya. Kedudukannya yang jauh daripada pusat perkembangan hadis (di Madinah) menyebabkan banyak juga hadis tidak sampai kepadanya. Ada juga hadis yang sampai kepadanya, tetapi melalui jalan yang tidak sahih pada pertimbangan beliau ketika itu. Sebagai gantinya, beliau banyak menggunakan qiyas ataupun ketajaman akal untuk mengeluarkan hukum feqah dengan berlandaskan kefahamannya yang mendalam terhadap al-Quran dan maqasid syariah, bukan berlandaskan akal semata-mata. Itu sebabnya aliran feqahnya di Baghdad digelar Madrasah al-Ra’yi (aliran pendapat) -Lihat Dr. Abdul Karim Zaydan, al-Madkhal li Dirasat al-Syari`ah al-Islamiyyah, m.s: 130 - 135.

Sekiranya Abu Hanifah dan pengikutnya hidup di zaman yang telah ada kitab-kitab yang menghimpunkan hadis sahih, sudah tentu mazhab beliau tidak banyak berselisih dengan mazhab yang lain dan sudah tentu beliau juga tidak dituduh mengutamakan akal daripada nas atau menolak hadis sahih ahad. Untuk makluman pembaca, kitab Sahih al-Bukhari baru muncul pada abad ketiga Hijrah kerana al-Bukhari hidup antara tahun 194 - 256 Hijrah. Muslim pula hidup antara tahun 204 - 261 Hijrah, Abu Dawud (202 - 275H), al-Turmudzi (209 - 279H), al-Nasai (215 - 303H) dan Ibn Majah (209 - 273H). Ini satu hakikat sejarah yang perlu disedari oleh orang yang teringin hendak berbicara tentang syariat Islam terutama yang melibatkan hadis. -Lihat tajuk kecil Dawru al-Tarikh fi Dirasat al-Hadith (m.s: 281 - 288) dalam kitab al-Hadith al-Nabawi wa Riwayatuhu oleh Dr. `Ali Abdul Fattah `Ali Hasan, Dar al-Wafa’, cet. 1, 1990.

Maka adalah gelojoh dan jahil orang yang berhujah dengan pendapat Abu Hanifah dan ulama mazhabnya dalam menolak sesebuah hadis sahih dan mendakwa itu adalah mazhab Abu Hanifah. Sedangkan Abu Hanifah sendiri berkata, maksudnya “Tiada siapa pun berhak untuk berfatwa dengan pendapat kami selagi dia tidak tahu dari mana sumber kami berkata.” -Lihat Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi (1866 - 1914M), Qawa`id al-Tahdith, m.s: 91, cetakan `Isa al-Halabi, t.t.

Sebagai ilmuan yang berdisiplin, kita juga dilarang mendedahkan sesuatu perkara kepada orang awam jika perkara itu boleh merosakkan pemahaman masyarakat. Imam al-Bukhari (al-Sahih, 9: 140) dan Muslim (al-Sahih, Kitab al-Iman: 50) meriwayatkan daripada Mu`az bin Jabal bahawa Nabi s.a.w. melarangnya memberitahu orang ramai (yang tidak faham) tentang hak hamba yang mengucap dua kalimah syahadah dengan sebenarnya daripada hati dan tidak mensyirikkan Allah s.w.t. sedikit pun, balasannya ialah Dia tidak mengazabnya dalam api neraka. Larangan itu kerana ditakuti orang awam akan bertawakal sahaja dengan dua kalimah syahadah itu tanpa berusaha untuk menambah amal ibadat. Ini diberitahu oleh Mu`az ketika beliau hampir menghembuskan nafas terakhir kerana takut berdosa tidak menyampai ilmu daripada Nabi s.a.w. (Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, op. cit., m.s: 100)

Al-Bukhari juga meriwayatkan daripada Saydina `Ali bahawa beliau berkata, “Ucapkanlah kepada manusia apa yang mereka faham, apakah kamu suka mereka akan mendustakan Allah dan Rasul-Nya?”(al-Qasimi, ibid.)

Ibn Mas`ud pula berkata (riwayat Muslim), “Tidaklah kamu ucapkan kepada satu kaum sesuatu yang tidak difahami akal mereka, melainkan ia menjadi fitnah kepada sebahagian mereka.” (al-Qasimi, op. cit., m.s: 101)

Jadi amatlah tidak wajar dan membingungkan, apabila Astora gelojoh memaparkan pendapat-pendapat segelintir ulama yang terbukti lemah untuk ditatap oleh pembaca yang umumnya tidak memahami hakikat dan sumber apa yang dibincang, seperti ‘menolak hukum, tolak hadis tidak kafir’. Ini telah menjadi fitnah kepada umum umat Islam, meneguhkan fahaman anti-hadis dan menambahkan perpecahan.

Seperkara penting perlu disebut, memang di peringkat teori Usul al-Fiqh atau `Ilmu al-Kalam terdapat segelintir ulama daripada mazhab Hanafi, berpendapat hadis sahih ahad tidak boleh berdiri sendiri untuk menentukan hukum sama ada wajib atau haram (maksudnya hukum sunat atau makruh boleh ditentukan oleh hadis itu). Tetapi di peringkat praktikal, tiada seorang pun di kalangan mereka yang didapati membelakangkan hadis sahih dalam fatwa mereka, walaupun fatwa itu hanya bersandarkan hadis ahad sahaja. Jadi, dari segi praktikalnya, seluruh ulama termasuk ulama mazhab Hanafi menggunakan hadis bertaraf ahad sebagai sumber hukum apabila hadis itu terbukti dan diterima umum umat Islam sebagai hadis sahih. Kalau pun mereka menolaknya, bukan kerana atas alasan hadis itu ahad, tetapi kerana hadis itu tidak sahih pada pandangan mereka.

Sehinggakan Dr. al-Qaradawi berkata, “Kita berani putuskan secara pasti bahawa semua para fuqaha’ Islam daripada semua aliran mazhab, di semua tempat, sama ada mazhab yang masih kekal atau yang telah terhapus, yang masih ada pengikut atau tiada lagi, semua mereka berpegang kepada al-sunnah/hadis dan berhukum kepadanya apabila ia ternyata sahih pada mereka, sebagai satu juzuk daripada agama Allah s.w.t. dan mereka tidak berkhilaf tentang perkara itu, sama ada mereka daripada Madrasah al-Ra’yi (mazhab Hanafi) atau Madrasah al-Hadith (mazhab selain Hanafi)” (al-Marji`iyyah al-`Ulya… m.s: 74)

Sebagai contoh, cuba kita rujuk kitab induk mazhab Hanafi, iaitu kitab al-Hidayah Syarhu Bidayah al-Mubtadi (4 juzuk 2 jilid) karangan `Ali bin Bakr al-Marghinani (m. 593H) dan syarahnya yang bernama Fathu al-Qadir (8 jilid) oleh Syeikh Kamaluddin bin al-Hummam (m. 861H).Begitu juga kitab besar al-Mabsut (30 juzuk) karangan Muhammad bin Ahmad al-Sarakhsi (m. 483H), kitab Bada-i` al-Sona-i` fi Tartib al-Syara-i` (7 juzuk) karangan Abu Bakr bin Mas`ud al-Kasani (m. 578H) dan kitab Raddu al-Muhtar `ala al-Durri al-Mukhtar yang terkenal dengan Hasyiyah Ibn `Abidin (8 jilid) karangan Muhammad Amin bin `Umar yang terkenal dengan gelaran Ibn `Abidin (m. 1252H = 1836M) juga boleh dirujuk.

Kita tidak akan dapati dalam kitab-kitab induk mereka ini, walaupun satu hukum yang menunjukkan mereka membelakangkan hadis sahih sama ada ahad atau mutawatir. Lihatlah persoalan hukum murtad, hukum rejam penzina dan seumpamanya, kita dapati mereka juga sepakat mengamalkan hadis sahih yang berkenaan hukum itu itu walaupun ia bersendirian dan tiada nas jelas daripada al-Quran. Jika ada mana-mana hukum yang mereka berselisih pendapat dengan mazhab lain, bukan kerana mereka membelakangkan hadis atas alasan ia ahad, tetapi kerana hadis itu tidak sahih pada pendapat mereka. Ini samalah juga dengan faktor perbezaan pendapat antara mazhab-mazhab selain Hanafi, bahkan juga merupakan antara faktor perbezaan pendapat antara ulama dalam mazhab yang sama. - Lihat pandangan al-Qaradawi dalam kitabnya, al-Marji`iyyah al-`Ulya… (tajuk kecil al-Sunnah `inda Madrasah al-Ra’yi, m.s: 70 - 74)

(Ilmuan yang mengkaji faktor dan sebab perselisihan ulama akan mengerti hakikat ini. Bagi seseorang pengkaji yang berminat mengetahui sebab-sebab perselisihan ulama secara terus selepas perbincangan sesuatu hukum,kitab karangan Ibn Rusyd al-Hafid (m. 595H), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid (empat juzuk) adalah amat baik untuk dibaca, tetapi memerlukan kekuatan dan penguasaan Bahasa Arab yang mendalam. Namun, pengkaji perlu berhati-hati kerana kadang-kadang Ibn Rusyd kurang berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pendapat dalam mazhab selain mazhabnya (Maliki), kerana ada pendapat yang lemah dalam sesuatu mazhab dikatakan seolah-olah itu pendapat yang dipegang dalam mazhab itu).

Untuk menutup mulut orang yang bergantung kepada teori Usul al-Fiqh dan `Ilmu al-Kalam tanpa merujuk praktis ulama Islam dalam kitab feqah tentang penggunaan setiap hadis yang terbukti sahih (tanpa mempersoalkan sama ada ia ahad atau mutawatir) dalam penetapan hukum, maka adalah amat tepat jika kita membawa hujah Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (m. 751H) dalam kitab I`lam al-Muwaqqi`in `an Rabbil `Alamin (2/ 323) bahawa orang-orang yang menolak penggunaan hadis sahih ahad yang bersendirian dalam penetapan hukum (yang tidak ada nas al-Quran) tidak mampu menjawab apabila dibawa contoh-contoh praktikal tentang hukum haram menghimpunkan antara seseorang wanita dengan ibu saudaranya sebagai isteri, haram perkahwinan adik beradik sesusu seperti haram adik beradik senasab, hukum halal khiyar al-syart, al-syuf`ah, gadaian ketika bukan dalam musafir, hukum pesaka untuk nenek, hukum haram berpuasa dan solat bagi perempuan yang haidh dan nifas, hukum berkabung bagi perempuan yang kematian suami, hukum wajib kaffarah ke atas orang yang bersetubuh siang hari bulan Ramadhan, hak pesaka 1/6 untuk cucu perempuan sebelah anak lelaki seperti hak anak perempuan si mati, hukum potong tangan pencuri kali kedua dan banyak lagi hukum yang amat panjang jika hendak disebutkan semua. Kata Ibn al-Qayyim, hadis-hadis berkenaan hukum yang tersebut itu semuanya ahad walaupun sesetengah ulama berbeza pendapat tentang kesahihan sebahagiannya. - Lihat Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawa`id al-Tahdith, m.s: 149, 150 dan Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al-`Ulya…, m.s: 99, 100.

Setelah pembaca membaca ulasan saya ini, sekali lagi, hukumlah sama ada kata-kata Astora ini sesuai untuk saya atau lebih sesuai untuk beliau sendiri: “Dia tidak sedar bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa usul periksa.”

Kita nasihatkan Astora bacalah sekurang-kurangnya kitab-kitab al-Qardawi (al-Madkhal li Dirasat al-Sunnah al-Nabawiyyah, Kayfa Nata`amalu ma`a al-Sunnah al-Nabawiyyah dan al-Marji`iyyah al-`Ulya…) yang dikarang khas untuk membetulkan fahaman terhadap sunnah/hadis setelah ia bercelaru dengan pemikiran Muhammad al-Ghazali dalam kitab al-Sunnah al-Nabawiyyah bayna Ahli al-Fiqh wa Ahli al-Hadith. Lebih baik lagi jika ditambah dengan kitab-kitab muktabar yang lain. Lepas itu, sedarkan diri siapa cetek ilmu dan siapa jahil. Lihat diri dan ukur siapa yang malas membaca dan siapa yang kurang melakukan penyelidikan ilmiah. Jangan asyik-asyik kitab Muhammad al-Ghazali yang sebuah dua itu dijadikan rujukan muktamad seolah-olah tiada kitab lain yang lebih muktabar dan seolah-olah tiada ulama lain yang lebih ‘menggunung’ ilmunya berbanding syeikh itu. Semoga Allah s.w.t. mengampunkan kekurangan dan kesilapan Syeikh Muhammad al-Ghazali.

Jika Astora berani, sila siarkan kepada umum tulisan saya ini. Mungkin ia terlalu panjang untuk disiarkan di akhbarnya. Sebagai alternatif, siarkan alamat laman-laman web (URL) yang memaparkan tulisan saya. Biar pembaca yang memutuskan siapa dusta, siapa jahil, siapa cetek ilmu, siapa malas membaca dan siapa kurang menyelidik secara ilmiah. Saya tidak risau setakat orang hendak berkata saya cetek ilmu, asalkan saya tahu lalu saya manfaatkan, saya tidak tahu lalu saya belajar, saya tahu orang lain tidak tahu lalu saya tolong beritahu.

Demikian jawapan saya untuk noktah yang pertama (Astora mendakwa tuduhan anti-hadis terhadapnya adalah satu tuduhan palsu yang direka oleh puak pembangkang untuk menjatuhkan imejnya dan dakwaan kononnya saya membuat kesimpulan serong terhadap apa yang beliau tulis tentang hadis ahad). Ia terlalu panjang dan memenatkan pembaca, tetapi demi menegakkan kebenaran, menghapuskan kebatilan, menyuluh kesamaran dan menyebarkan ilmu pegetahuan, maka saya memikul beban ini dengan pertolongan Allah s.w.t.

Dengan itu, nyatalah dakwaan anti-hadis terhadapnya bukanlah satu tuduhan palsu atau kesimpulan serong, kerana tiada siapa daripada ulama Islam sebenarnya yang menolak hadis sahih dalam perkara hukum-hakam dan amal ibadat dengan alasan ia bertaraf ahad. Kalau ada segelintir (yang tidak sampai bilangan jari sebelah tangan) yang menolak hadis sahih ahad pun, itu adalah dalam perkara akidah dan kepercayaan. Itu pun dengan hujah yang longgar, amat lemah dan telah terbukti roboh apabila dibahaskan secara benar-benar ilmiah, menyebabkan pendapat mereka itu tidak wajar lagi dipromosikan kepada umum, melainkan oleh orang yang ingin membuat fitnah dalam masyarakat.

Kerana itu, kita mengesyaki Astora mempunyai agenda untuk menafikan sebahagian hukum Islam yang telah disepakati umat Islam turun temurun (berdasarkan dalil sahih) apabila beliau mempropagandakan faham ‘hadis sahih ahad tidak boleh dipakai dalam akidah dan hukum-hakam’ dan ‘tolak hukum, tolak hadis tidak kafir’ (yang sebenarnya merupakan faham pemikiran puak bid`ah Mu`tazilah dan Khawarij, dan dipropagandakan semula oleh puak orientalis dan sekularis untuk tujuan melengahkan penyatuan suara kebangkitan Islam). Ini telah terbukti bila beliau menolak ijmak umat Islam dalam semua mazhab tentang hukum bunuh si murtad yang enggan bertaubat dan hukum rejam penzina muhsan yang telah sabit, atas alasan tiada dalil ayat al-Quran dan dalil hadis hanyalah ahad sahaja walaupun hadis itu sahih. (Lihat rencana-rencana saya sebelum ini untuk mengesahkan dakwaan sahih ini) Sebagai tambahan, sukalah saya menyebutkan bahawa apa yang dipegang oleh Imam Abu Ishaq al-Syatibi (m. 790H) dalam kitab al-Muwafaqat dan didedahkan semula oleh Astora tidak semestinya muktamad. Al-Syatibi adalah seorang imam besar dalam ilmu Usul al-Fiqh khususnya dalam menghuraikan teori maqasid syar`iyyah dalam kitabnya yang tersebut itu. Tetapi pendapatnya tentang taraf sunnah/hadis berada di tempat kedua selepas al-Quran, atas alasan al-Quran qat`ie manakala sunah pula zanni, adalah satu pendapat yang boleh dipertikaikan, kerana banyak juga ayat al-Quran yang kefahaman maksudnya adalah zanni (disebut zanniy al-dalalah) walau pun kesabitan/kesahannya daripada Allah s.w.t. adalah qat`ie (disebut qat`iy al-thubut). Dalam keadaan ayat-ayat yang zanniy al-dalalah (dan ini amat banyak dalam al-Quran), kedudukan hadis adalah sama taraf dengannya dalam bertindak sebagai penghurai (mubayyin), kerana tanpa penggunaan hadis berkaitan, ayat itu tidak difahami atau difahami secara salah daripada apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. dan rasul-Nya s.a.w.

Sebagai contoh, ayat 180 daripada surah al-Baqarah memberi faham harus berwasiat kepada ibu bapa dan kaum kerabat waris dalam pembahagian harta pesaka. Tetapi hukum ini tidak boleh diamalkan atas penjelasan Nabi s.a.w. dengan sabdanya yang bermaksud, “Ketahuilah, tiada wasiat untuk waris (yang menerima harta pesaka)”. Jadi tanpa penggunaan hadis ahad ini secara serentak, ayat tersebut akan difahami secara salah. Makannya, hadis bukan bertaraf kedua, sebaliknya sama taraf kehujahannya dengan al-Quran apabila ia sahih. Perlu ditekankan bahawa tiada satu pun hadis yang sahih bercanggah dengan al-Quran, seperti kata Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam kitabnya al-Turuq al-Hukmiyyah (muka surat 72-73): “Apa yang dipersaksikan oleh Allah dan rasul-Nya, bahawa tidak sekali-kali ada satu sunnah yang sahih pun yang bercanggah dengan al-Quran. Bagaimana ini boleh terjadi, sedangkan Rasulullah s.a.w. itu adalah penghurai kepada kitab Allah s.w.t. itu dan ke atasnya diturunkan, dengannya Allah s.w.t. memberi hidayat kepadanya dan dia disuruh mengikutinya, dan dialah makhluk yang paling alim terhadap tafsiran dan maksudnya.”

Contoh lain penggunaan hadis/sunnah secara serentak dan sama taraf dengan al-Quran ialah kedudukan wanita yang haidh dan nifas terhadap perintah umum solat dan puasa dalam al-Quran. Al-Quran tidak mengecualikan wanita itu daripada kewajipan solat dan puasa, sebaliknya hadislah yang bertindak mengecualikannya, bahkan mengharamkannya bagi wanita haidh dan nifas itu. Jika hadis tersebut dibelakangkan, dikemudiankan atau tidak digunakan, nescaya ada orang yang mewajibkan wanita haidh dan nifas bersolat dan puasa seperti orang akil baligh yang lain.

Pendirian al-Syatibi yang diikuti oleh sebilangan besar pengarang buku-buku perundangan Islam ini telah dibahaskan secara ilmiah dan kritikal oleh Syeikh Dr. Abdul Ghani Abdul Khaliq (1908 - 1983M), seorang profesor dan pakar rujuk ilmu Usul al-Fiqh, bekas ketua jabatan Usul al-Fiqh di Universiti al-Azhar, menjadi guru di al-Azhar selama lebih 40 tahun dan hampir 500 tesis sarjana dan kedoktoran dalam bidang al-Fiqh dan Usul al-Fiqh diselia, yang salah seorang hasil didikannya ialah Syeikh Dr. Taha Jabir al-`Ulwani (pengarah IIIT di USA). Kritikan terhadap al-Syatibi tersebut dibuat secara panjang lebar dalam kitabnya yang bernama Hujjiyyah al-Sunnah, yang pertama kali dicetak oleh IIIT pada 1986. Kitab setebal 540 muka surat tersebut sebenarnya adalah tesis Phd beliau (Dr. Abdul Ghani) yang dihasilkan pada tahun 1940 lagi. Antara ulama yang membahaskan (munaqasyah) tesis beliau itu ialah seorang ulama yang kuat berpegang dengan pendapat bahawa hadis ahad tidak boleh bersendirian dalam penetapan hukum, iaitu Syeikh Mahmud Syaltut, yang mengikuti aliran Syeikh Muhammad Abduh. Syeikh Syaltut terpaksa akur dengan kekuatan hujah Dr. Abdul Ghani Abdul Khaliq itu, sebagaimana disebutkan oleh muridnya, Dr. Taha Jabir al-`Ulwani dalam mukadimahnya terhadap kitab Hujjiyyah al-Sunnah itu (muka surat 13).

Sepatutnya kitab Hujjiyyah al-Sunnah inilah yang muktamad dalam mencari kefahaman yang tepat dan kukuh tentang hadis, kerana penulisnya adalah ahli dalam bidangnya, bukannya kitab-kitab kecil ulama yang bukan ahli yang mencetuskan kontroversi seperti kitab Syeikh Muhammad al-Ghazali. Semoga Astora tidak terlalu angkuh dengan sedikit pembacaan terhadap kitab-kitab Arab yang kecil sehingga menuduh orang lain malas membaca, kurang penyelidikan ilmiah dan sebagainya. Itu syok sendiri namanya, kerana kitab yang dibacanya pun hanyalah bertaraf picisan dan sekunder, bukan kitab primer atau ummahatul kutub.

Sekian, wassalamu `ala man ittaba`a al-huda.

# Rencana-rencana sebelum ini boleh didapati di laman www.members.tripod.com/mindarakyat2 (ruang ‘Debat Siber’) atau di http://tranung1.tripod.com/alimuda.htm atau http://tranung1.tripod.com/ cyber.html

alimuda@hotmail.com
14 Syawal 1421H = 8 Januari, 2001